Filosofía Política

Alberto JIMÉNEZ URE (15-11-1987): «Me incluyo en el reducido grupo de hacedores que mantiene una actitud dura y combativa frente al Estado. Lo hago porque temo ver algún día definitivamente abolida una democracia todavía salvable […]» (Fragmento de entrevista que le hiciera José SANT ROZ para el diario El Universal, Caracas, titulada: El horror ha signado la existencia del Hombre)

«[A] relação “imigrante - mundo do crime”, a percepção geral tende a fazer crer que existe uma relação entre o recém-chegado à sociedade de acolhimento e o mundo da delinquência. Esta conexão baseia-se com frequência no desconhecimento do outro, na intolerância para com os seus comportamentos e escolhas culturais e na proliferação de notícias alarmantes nos meios de comunicação social sobre os casos de violência praticados pelo “estrangeiro-inimigo”, disseminando sentimentos antinómicos e de rejeição para com todos os que pertencem ao grupo dos recém-chegados. […]
Torna-se então necessário encontrar os factos que possam ser analisados e interpretados para que a integração do outro na sociedade de acolhimento se possa processar com plena aceitação, devendo a punição daqueles que se desviam do socialmente estipulado ser integrada no grupo do inimigo-prevaricador e não no de um pretenso inimigoimigrante como um subgrupo estigmatizado.

Se revisa la noción de libertad desde la tradición del liberalismo político como insuficiente para dar cuenta de la implicación personal en la realidad social y política. En su lugar, se señala la relevancia de la opción en la obra de Xavier Zubiri para lograr la autodeterminación de la realidad personal y con ello de lo social. Esta autodeterminación libre, es entrega personal, pero además es la respuesta más radical de lo humano. Antes que la praxis, está la opción por esta praxis.

Ulrich Beck es sin duda un referente para la sociología actual, lo que en parte se debe a su motivación por estar siempre renovando las bases conceptuales de su pensamiento. Tratar de desentrañar algunas ideas tan complejas como actuales —desde las de primera y segunda modernidad, el proceso de individualización, la sociedad global del riesgo, el cosmopolitismo y, últimamente, también la de amor romántico— se presentó así como una tarea tan difícil como fascinante. En un diálogo que comienza desde sus últimas investigaciones para ir retomando retrospectivamente parte de sus ideas más antiguas, Beck habla de sus propios procesos, de sus revoluciones y de su relación con el otro. En suma, de lo que ha dado origen a sus ideas tanto de una sociología como de una política transnacional.

A partir de la constatación de la influencia de Georges Bataille en el pensamiento y los debates filosófico-políticos contemporáneos, críticos de la soberanía teológico-política, se aborda en este texto la soberanía negativa propuesta por el autor. El desarrollo sobre el tema de la soberanía que establece Bataille en su obra supone una trama compleja que concentra conceptos, términos y concepciones en una singular propuesta de soberanía bajo caracteres ateológicos e impolíticos. En el presente artículo indagamos en los conceptos de ser, sujeto y comunidad de los que Bataille dio cuenta desde la economía, la filosofía, la política, la antropología, la teoría de la religión, entre otros discursos en pos de señalar la caracterización heterogénea de lo que denominamos soberanía negativa. El artículo se estructura a partir de los siguientes elementos: primero, el trazado de la ontología de insuficiencia que está a la base de esta perspectiva; segundo, la presentación de la economía de la comunicación y la violencia irreductible que ella supone; por último, la problematización de la subjetividad soberana y sus aporías.

Diversos autores reparan en las diferencias que existen entre el pensamiento político de Carl Schmitt y la filosofía política de Aristóteles. El concepto de lo político schmittiano, con su énfasis en la enemistad, la excepción y la violencia, parece ser un ejemplo de lo que, justamente, no es la filosofía política del Estagirita. En este artículo, quiero sostener la tesis contraria, a saber, que sí existe una estrecha cercanía entre los conceptos fundamentales del pensamiento político schmittiano y las ideas de Aristóteles.

Este artículo examina y compara a Kant y a Nietzsche en cuanto pensadores del conflicto. El artículo comienza mostrando que el conflicto juega un rol fundamental y constructivo para ambos filósofos en distintos dominios de sus pensamientos y que ambos entregan herramientas para pensar las cualidades productivas del conflicto. Sin embargo, Kant no formula un concepto de conflicto positivo que hace justicia a los poderes productivos que él mismo había descrito. Kant promueve, en cambio, una guerra filosófica a la guerra que busca negar el conflicto en favor de la reivindicación de una paz perpetua. El artículo termina mostrando que la filosofía de la vida de Nietzsche es una ontología del conflicto que culmina en un ideal de maximización de la tensión fundada en un equilibrio de poderes más o menos equitativos. La noción de afirmación de la vida desarrollada por Nietzsche hace posible pensar una posición entre la guerra kantiana y la ley cosmopolita.

Este ensayo interpreta la idea hobbesiana del tiempo y de la constitución del sentido como “sentido decadente” o como imaginación, para argüir que la guerra —la guerra de todos contra todos— es una condición universal y existencial de y para la vida. El ensayo investiga la concepción de Hobbes del lenguaje, del miedo y de la anticipación para demostrar la incondicionalidad de la guerra y, además, argumenta que, en Hobbes, la paz es una modificación empírica de la guerra, para concluir —contra Foucault— que en Hobbes no hay una distinción entre la guerra y el “estado de guerra”, y que la “guerra” existencial debe entenderse como una forma del “cuidarse de sí” hobbesiano, que Foucault mismo dice que es “co-extensivo con la vida”. El ensayo pone en tela de juicio la interpretación foucaultiana —siguiendo a Séneca y a otros— de que la parresia resulta de la indiferencia o desapego por la vida, esto es, el resultado de vivir la vida como si uno ya estuviese muerto.

El presente artículo confronta los desarrollos temáticos del miedo en Emmanuel Lévinas y Thomas Hobbes. Siguiendo la “extravagante hipótesis” expuesta por Miguel Abensour, según la cual la política de Lévinas describe un “contra Hobbes”, este artículo se propone mostrar cómo el desplazamiento que opera Lévinas desde el miedo a la muerte al miedo a cometer un asesinato permite reformular la descripción del fundamento del Estado hecha por Hobbes. La hipótesis en juego es que el miedo a cometer un asesinato, que se distingue del miedo a la muerte tal y como lo describe Hobbes en el Leviathan, pone en cuestión no sólo la idea según la cual la guerra estaría en el origen sino además la soberanía inherente al Estado hobbesiano. Finalmente, y luego de haber mostrado en qué sentido el miedo a cometer un asesinato constituye una salida a la subyugación de los individuos producida por el miedo a la muerte, este artículo se pregunta si el Dios de Lévinas no constituye acaso un retorno del tema de la soberanía. A esta pregunta responderemos negativamente, pues el Dios de Lévinas es en realidad indisociable del a-dios, es decir, de la temática de la ausencia de Dios, entre otras.

La palabra cahuín ha vehiculado distintos y variables sentidos: unidad social mapuche, reunión con borrachera, intriga, etcétera. El presente artículo explora la posible lógica que comunica estos diversos sentidos, y que se basaría en el vínculo etnográficamente identificado entre venganza y borrachera. Cahuín, venganza y borrachera funcionarían como mecanismos de producción del tiempo y como una forma de vínculo social en sociedades sin Estado. Asimismo, la venganza introduce el problema de los espectros que sobreviven a la equivalencia intercambiaria y que funcionan como una suerte de energía histórica o patrimonial que sociedades con y sin Estado administrarán cada una a su manera. Por último se plantea que el cahuín, en tanto forma polémica del vínculo social, no dejaría de funcionar en las sociedades modernas y con Estado constituyendo una forma espectral de la comunidad que erosiona las bases de legitimación del orden soberano.

Hannah Arendt (1906-1975) developed a political philosophy whose knowledge is essential nowadays. The concepts developed for it must be known, even if only as to question them. The concept of justice is one of them and our proposal is to introduce that from reading the works of the author, one can extract a concept of Justice. Our hypothesis is that Arendt defends Justice in its "equitable" manner. Do not despise the possibility that other forms of justice, such as "distributive" and "commutative", may be present in his writings. Arendt is not even a theoretical of law, but a thinker of politics, deals with topics relating to Law, the State and the Constitution, because they are essential to his theoretical work, which is the understanding of the origins, and not of the causes, of Totalitarianism.

El texto realiza una reconstrucción de las posturas adoptadas respecto a los aportes de Derrida al pensamiento político. Desde esta reconstrucción, se presenta una hipótesis de lectura sobre la contribución de Derrida al pensamiento político que sienta una posición en los tres aspectos indicados. En primer lugar, respecto al problema del giro ético-político, para mostrar
que no existe ni continuidad ni ruptura se utiliza la expresión “desplazamiento de acento”. En este desplazamiento, en segundo lugar, se sostiene que no se construye una filosofía política o un pensamiento impolítico, sino que se reformulan las relaciones entre filosofía y política. De ello da cuenta el sintagma “copertenencia de filosofía y política” donde se subraya la determinación filosófica de la política y la determinación política de la filosofía. Por último, se argumenta que en el desplazamiento de la copertenencia se acentúan, por caso, la violencia y la justicia. En resumidas cuentas, el texto desarrolla una hipótesis de lectura de Derrida que afirma la existencia de un desplazamiento de acento desde la violencia a la justicia en la copertenencia de filosofía y política. Se trata, así, de someter esta hipótesis a discusión.

El artículo pretende ofrecer un estudio sobre la concepción que tenía Ramon Llull del poder real, entendido como la imagen e idea que se encuentran en sus textos sobre la figura del rey, la realeza y el gobierno del reino en general. Se pondrán de relieve algunas particularidades de la concepción luliana del poder regio y de la organización social y política en cuanto representan una novedad respecto a las corrientes filosóficas imperantes en la época.

Comunicação feita na Semana de Filosofia do Centro Universitário Assunção - UNIFAI no dia 07 de outubro de 2014.
O texto é uma introdução geral ao tema, com as principais noções e também algumas reflexões. Os estudos posteriores pretendem abordar com maior profundidade aquilo que é ligado à problemática, buscando entender melhor o papel das virtudes na boa divisão dos bens.