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페룬

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페룬
하늘, 천둥, 번개, 폭풍, 전쟁의 신
루스 만신전의 일원
페룬이 벨레스를 물리치는 모습을 묘사한 부조. 크로아티아 즈르노브니차 소재. 8세기경 추정.
무기망치, 철퇴 또는 도끼
참전페룬과 벨레스의 전쟁
동물수리류
상징참나무, 불, 붓꽃
배우자모코시, 페르우니카 또는 도돌라
자녀야릴로와 모라나[1]
인도유럽 동등신페르쿠노스
핀족 동등신우코
발트 동등신페르쿠나스

슬라브 신화에서 페룬(러시아어: Перун)은 만신전의 최고신이자 하늘, 천둥, 번개, 폭풍, 비, 법, 전쟁, 생식력, 참나무를 관장하는 신이다.[2] 그의 다른 속성으로는 불, 산, 바람, 붓꽃, 수리류, 창공 (이는 인도유럽어족 언어들에서 돌의 하늘이라는 개념과 결합되었다[3]), 말, 수레, 그리고 무기 (망치, 도끼, 화살)가 있다. 9~10세기 키예프 루스의 최고신이었던[4] 페룬은 처음에 돌로 만든 무기와 연관되었으나, 나중에는 금속 무기와 연관되었다.[5][6]

같이 보기

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슬라브 신들의 기록 중 페룬을 언급한 것은 매우 많다. 6세기 초, 그는 동로마 제국의 역사가 프로코피오스가 저술한 역사적 자료인 《고트 전쟁사》(De Bello Gothico)에 언급되었다. 한 남슬라브 부족의 신앙을 설명하는 짧은 기록에 따르면, 그들은 번개를 창조한 유일한 신이 만물의 지배자임을 인정하며, 그에게 황소와 제물로 바칠 모든 동물을 바친다고 한다. 비록 여기서 신의 이름이 명시되지는 않았으나, 20세기의 연구를 통해 슬라브 신화 속 천둥과 번개의 신이 페룬임이 확실하게 밝혀졌다.[7] 오늘날에도 여러 슬라브 언어에서 'perun'이라는 단어는 "천둥" 또는 "번개"를 의미한다.

벨리키노브고로드에서 발견된 12세기 페룬의 입상.

원초 연대기에 따르면 6415년(서기 907년) 올레그(고대 노르드어: 헬기) 공은 동로마 제국과 평화 조약을 맺으며 부하들을 성소로 데려가 무기와 그들의 신 페룬, 그리고 가축의 신 볼로스에게 맹세하여 조약을 확약했다. 945년 이고르 공의 평화 조약에서도 같은 방식의 확약이 발견된다. 980년 블라디미르 공이 키예프의 왕좌에 올랐을 때, 그는 궁전 앞에 5명의 이교 신 상을 세웠으나 988년 기독교화 이후 이를 즉시 폐기했다. 페룬은 그중 우두머리였으며, 은색 머리와 금색 콧수염으로 묘사되었다.[7]: 133-  블라디미르의 삼촌 도브리냐 역시 자신의 도시인 노브고로드에 페룬의 성소를 세웠다. 키예프 루스의 기독교화 이후, 이 장소는 수도원이 되었는데, 놀랍게도 페룬의 이름을 계속 유지했다.

페룬은 서슬라브 전통 종교의 기록 어디에서도 직접 언급되지 않지만, 12세기 후반에 작성된 헬몰트의 《슬라브 연대기》(Chronica Slavorum)의 짧은 기록에서 그에 대한 언급이 있을 가능성이 있다. 이 기록은 (6세기 전 프로코피오스의 기록과 매우 유사하게) 슬라브 부족들이 여러 다양한 신을 숭배함에도 불구하고, 만물을 다스리는 지상의 유일한 최고신이 하늘에 존재한다는 점에 동의한다고 밝히고 있다. 이것이 페룬을 지칭하는 것일 수 있으나, 그 이름이나 주요 속성(천둥이나 번개)이 언급되지 않아 확실하게 단정할 수는 없다.

슬라브 전통은 아주 고대의 요소들을 보존해왔으며 주변 유럽 민족들의 요소와 섞여 있다. 대표적인 사례로 남슬라브에서 여전히 살아있는 비를 부르는 의식인 페르페루나와 도돌라가 있다. 이는 천둥의 주인인 페룬과 페르페루나/페르우니카 부부와 관련이 있으며, 이웃한 알바니아인, 그리스인, 아로마니아인들과 공유된다. 이는 게르만 신화의 표르긴 부부, 리투아니아와 라트비아의 페르쿠나스/둔둘리스–페르쿠나/페르콘스와 대응되며, 베다 찬가 속 파르잔야와도 유사성을 찾을 수 있다.[8]

어원

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페룬은 발트 신화의 페르쿠나스/페르콘스와 거의 동일하게 강력한 연관성을 보이며, 이는 원시 인도유럽 천둥신(본래 이름은 *Perkʷūnos로 재구성됨)에서 파생되었거나, 두 문화 중 하나가 다른 쪽의 신을 차용했음을 시사한다. *perkwu 어근은 원래 참나무를 의미했을 가능성이 높으나, 원시 슬라브어에서 이는 "치다, 죽이다"를 의미하는 *per-로 진화했다.

리투아니아어 단어 "페르쿠나스"는 "천둥"과 "천둥과 번개의 신의 이름"이라는 두 가지 의미를 지닌다. 이 어근에서 핀족 신 우코에게 귀속된 이름 중 하나이자 발트슬라브어파에서 기원한 페르켈레가 유래했다.[9]

유물, 전통, 지명은 모든 슬라브족, 발트족, 발트핀족 사이에서 페룬 숭배가 존재했음을 보여준다. 페룬은 고대 천문학의 한 형태와도 관련이 있었는데, 북극성을 페룬의 눈이라 불렀으며 수많은 폴란드와 헝가리 천문학자들이 이 전통을 계승했다. 가장 잘 알려진 인물은 니콜라우스 코페르니쿠스이다.

무기

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11세기와 12세기 사이의 고고학적 발굴 결과를 바탕으로 그린 슬라브 도끼 주구 도안

조르주 뒤메질의 삼기능 가설 분류 체계에서 페룬은 제2기능(물리적 및 군사적 힘)의 신이자 전쟁의 신이었으며, 그만큼 환상적인 무기들로 무장했다. 페룬의 번개는 돌과 석제 화살로 여겨졌다. 민간 신앙에 따르면, 섬전암, 벨렘나이트, 그리고 때때로 땅에서 발견되는 선사 시대 석제 도구의 유물들은 이 무기의 잔재라고 한다. 여러 슬라브 국가에서는 이러한 퇴적물을 "페룬의 돌", "천둥번개 돌", "천둥번개 쐐기", "페룬의 화살"이라고 부른다. 이와 관련 없는 다른 명칭으로는 "악마의 손가락", "신의 손가락", "성모의 손가락"이 있으며, 리투아니아에서는 "페르쿠나스의 손가락"(벨렘나이트)이라 부른다.[10] 이러한 천둥번개 돌들은 때때로 7년 동안 땅속에 있다가 바람에 의해 다시 하늘로 옮겨진다고 전해진다. 페룬의 무기는 불운, 사악한 마법, 질병, 그리고 자연스럽게도 번개 자체로부터 보호해주었다.

페룬은 불의 돌 화살만큼이나 파괴적이고 더욱 독특한 다른 유형의 무기, 즉 신화적인 황금사과를 보유했다. 이것이 무기처럼 보이지 않을 수도 있지만, 많은 슬라브 민담에서 황금사과는 궁극적인 파괴의 주구로 나타난다. 신화적 요소가 강한 몬테네그로의 민요 예시는 다음과 같다.

러시아어: ...Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине...
...Три муње од неба пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше

주변 부족들의 페룬 숭배

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우코 도끼는 핀족 신을 상징하는 기독교 이전의 주구이다.

발트족은 발트 신화의 주요 신 중 하나인 천둥의 신 페르쿠나스를 널리 숭배했다. 이 신은 페룬과 공통된 속성(도끼 형태의 주구, 불타는 사각형 문양, 주요 나무로서의 참나무[5])과 이름의 기원(PIE 어근 *perk에서 유래)을 공유한다. 현대 발트어파 언어에서 신 페르쿠나스와 관련된 단어들이 보존되어 있다. 리투아니아어 'perkūnas'('천둥')와 'perkūnija'('번개'), 라트바아어 'pērkons'('천둥')가 그것이다.

페룬은 비잔티움 원정 당시 올레그와 이고르에게 고용된 바랑기아(스칸디나비아) 전사들에게도 숭배받았다 (971년 조약에서 바랑기아인들은 페룬뿐만 아니라 슬라브 신 벨레스에게도 맹세했다). 이는 페룬 숭배가 스칸디나비아에서도 널리 퍼져 있었음을 보여준다. 순수 슬라브 신인 페룬이 그들에게 있어 천둥의 신인 스칸디나비아의 토르를 대체했을 가능성이 높다.[11]

핀족 민족들은 슬라브 및 발트 신들과 유사한 기능과 속성을 가진 우코라는 신을 가지고 있었다.

특징

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그로모비티 즈나치(Gromoviti znaci) 또는 천둥 문양은 일부 학자들에 의해 "페룬의 고대 상징"으로 간주된다. 이 문양은 번개로부터 집을 보호하기 위해 시골집의 지붕 서까래나 출입구 위에 새겨지는 경우가 많았다. 원형은 구상번개를 상징한다. 이와 동일한 상징이 4세기 체르냐호프 문화의 고대 슬라브족 도기에서 발견되었다.[12]

페린에서 발견된 고대 페룬 성소 유적은 8개의 후진이 있는 참호로 둘러싸인 조각상을 중심으로 한 넓은 원형 플랫폼으로 구성되었으며, 그 안에는 제단과 추가적인 조각상이 있었을 가능성이 있다. 성소의 전체적인 설계는 숫자 9에 대한 분명한 상징성을 보여준다. 이는 페룬이 실제로 9명의 아들을 두었거나(혹은 8명의 아들과 페룬 자신을 포함해 아홉 번째 페룬), 그 자신이 9번째 페룬임을 의미하는 것으로 해석되기도 한다. 일부 슬라브 민요에서는 9명의 이름 없는 형제가 언급된다.

발트 신화의 페르쿠나스와 마찬가지로, 페룬은 다중적인 측면을 가진 것으로 여겨졌다. 한 리투아니아 민요에서는 실제로 페르쿠나스의 9가지 버전이 있다고 전한다. 발트 신화와의 비교 및 슬라브 민속의 추가 자료를 통해 페룬이 태양과 결혼했다는 사실을 알 수 있다. 그러나 그는 자신의 적 벨레스와 아내를 공유했는데, 이는 매일 밤 태양이 지평선 너머 벨레스가 다스리는 죽은 자의 영역인 지하 세계로 잠긴다고 여겨졌기 때문이다.

다른 많은 인도유럽 천둥신들과 마찬가지로, 페룬의 식물적 이포스타시스는 참나무, 특히 독특하거나 두드러진 참나무였다. 남슬라브 전통에서 표시된 참나무들은 마을 경계에 서 있었으며, 늦봄이나 여름의 마을 명절 기간에 공동체들이 이곳을 방문했다. 페룬의 성소는 산이나 언덕 꼭대기, 또는 고대 참나무 아래의 신성한 숲에 위치했다. 이곳들은 일반적인 숭배와 제사(황소, 불럭, 양, 달걀)의 장소였다.

나무와의 연관성 외에도 페룬은 특정 요일(목요일) 및 물질(주석)과도 연관되어 있었다.[13]

기독교화 이후의 페룬

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기독교의 도래와 함께, 옛 신들은 슬라브인들 사이에서 위상을 잃었다. 페룬의 매우 열성적이고 관대한 후원자였던 대공 블라디미르는 기독교로 개종했다. 988년에 그와 그의 가족, 그리고 키예프 루스의 국민들은 집단 세례를 받았다. 그는 자신이 과거에 세웠던 페룬의 조각상들을 폐위시키고 불명예스럽게 끌어내려 거리에서 막대기로 매질하며 끌고 다니라고 명령했다. 그 후 우상들은 강에 던져졌으며 강가에 닿는 것도 허용되지 않았다.[14]

신이교주의에서

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모스크바 비차 공원의 페룬 신이교 조각상

페룬은 슬라브 신이교(로드노베리)에서 가장 존경받는 신 중 하나이다. 천둥의 신이자 전사의 신인 그는 벨레스의 라이벌로 간주되며,[15][16] 땅을 비옥하게 하는 봄의 폭풍을 구현하기도 한다.[17] 슬라브 신이교에는 페룬을 숭배하는 전투적인 그룹과 벨레스를 숭배하는 "자연 친화적"인 그룹이라는 두 가지 방향이 있다.[16] 신이교적 해석에서 성 게오르기우스가 뱀과 싸우는 것은 자신에게서 암소를 훔친 벨레스와 싸우는 페룬의 투쟁으로 이해된다. (과학자들에 의해 20세기 조작으로 판명된) 벨레스의 서에서 스바로그, 페룬, 스뱌토비트는 위대한 트리글라브의 영광 속에 나타난다.[16]

러시아 신이교주의 창시자 중 한 명인 발레리 예멜야노프의 저서 《Dezionization》에 따르면, "베네티"("아리안")의 사상에는 세 가지 삼위일체의 삼위일체, 즉 프라브-야브-나브, 스바로그-페룬-스뱌토비트, 영혼-육신-힘이라는 개념이 있었다.

일부 흐름에서 페룬은 최고 수호신이 될 수 있다. 1992년부터 상트페테르부르크에서는 최초의 신이교 페룬 사원인 쿱친스키(Kupchinsky) 사원이 운영되고 있다. 페룬의 이름은 신이교 단체 명칭에서 흔히 보인다 (이제프스크 슬라브 공동체 "페룬의 아이들", 퍄티고르스크 슬라브 공동체 "페룬의 아이들", 크라스노야르스크 지방의 "페룬 공동체", 드니프로페트로우스크 공동체 시체슬라브스키 자연 이콘 "페룬의 표식", "페룬의 지혜 사원 슬라브 공동체" - 후자는 잉글리즘 운동의 일부였다). 노보쿠즈네츠크에서는 한 "슬라브 공동체"가 페룬 잡지를 발행한다. 《페룬의 분노》라는 잡지도 발행되었다.[18]

알렉산더 벨로프의 슬라브-고리차 레슬링의 일부로서, 이 이데올로기는 페룬 숭배, 군사적 명예, 용맹을 바탕으로 하며 러시아에 많은 추종자를 두고 있다.[15] 슬라브-고리차 레슬링에서 한 주의 네 번째 날은 페룬에게 헌정된다.[16] 벨로프의 달력(1998)에서 그로모비크(페룬의 날)는 7월 23일에 해당한다.[16] 옴스크에서 잉글리즘 추종자들은 "고대 러시아 사원"인 "페룬의 베다 사원" 또는 "페룬의 지혜 사원"을 만들었다. "루스의 영적-조상 힘" 조직(아스트라한)의 V. V. 솔로킨(야로스베트)은 "페룬 장관"이라는 "직위"를 맡았다.[18]

유산

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지명

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[[파일:LUPOGLAV - panoramio.jpg|250px|섬네일|right|보스니아 헤르체고비나 중앙 디나르알프스산맥에 있는 [[프렌](Prenj)]의 정상.]] 또한 페룬의 이름은 남슬라브 지명에서도 흔히 발견된다. 불가리아인과 북마케도니아인은 발칸반도에서 가장 높은 산 중 하나인 피린산의 이름이 페룬에서 유래했다고 믿는다. 페룬은 크로아티아 스플리트 인근 포드스트라나에 있는 언덕의 이름이기도 하다. 또한 다음과 같은 지명들이 있다: 페룬(보스니아 헤르체고비나 바레시의 유명한 산), 페루나츠, 페루노바츠, 페루니카, 페루니츠카 글라바, 페루니 브르흐, 페룬야 베스, 페루나 두브라바, 페루누샤, 페루시체, 페루디나, 페루토바츠.[19] "Pero"라는 단어는 깃털을 의미하며, 산과 도시의 이름은 가금류를 지칭할 수도 있다. 이 명칭들은 오늘날 대부분 산 정상을 나타내지만, 중세 시대에는 큰 참나무, 신성한 숲, 심지어 마을이나 성채 전체가 페룬으로 명명되었다. 남슬라브인들 사이에서 산악 식물인 독일붓꽃은 민속에서 페루니카("페룬의 식물") 또는 보기샤("신의 식물")로 알려져 있으며, 번개가 떨어진 땅에서 자란다고 믿어졌다.[20]

불가리아인들은 페르니크 시의 이름이 슬라브 신 페룬의 이름에 슬라브 지명 접미사 -nik (또는 -ik)가 붙어 기원했다고 생각하며, 9세기에 처음 언급되었다. 이 중세 도시는 11세기 불가리아 차르 사무일의 동로마 제국과의 전쟁 중 주요 요새였으며, 당시 지역 귀족인 페르니크의 크라크라가 통치하며 비잔티움의 포위를 여러 번 견뎌냈다.

중부 유럽에서 페룬의 이름을 따왔을 가능성이 있는 곳으로는 파른도르프 평원의 마을들인 파른도르프(과거 페룬으로 알려짐), 페르니츠, 모라비아의 페르나, 보헤미아의 베로운, 슬로바키아의 페르네크가 있다.

인명

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몬테네그로의 성씨 페루니치치(Peruničić)와 마케도니아의 페루노프스키(Perunovski)는 페룬에서 유래했다.

같이 보기

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각주

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  1. ↑ “Perun: Slavic God of Thunder”. Meet the Slavs. 2022.
  2. ↑ Українська релігієзнавча енциклопедія. “Перун”. 《ure-online.info》.
  3. ↑ Gamkrelidze, Thomas V.; Ivanov, Vjaceslav V. (1995). 《Indo-European and the Indo-Europeans: A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture》. Berlin, New York: Mouton de Gruyter. 575쪽. ISBN 3-11-009646-3.
  4. ↑ “ПЕРУН”. 《resource.history.org.ua》. 2023년 6월 28일에 확인함.
  5. 1 2 Dixon-Kennedy, Mike (1998). 《Encyclopedia of Russian & Slavic Myth and Legend – Mike Dixon-Kennedy – Google Książki》. Bloomsbury Academic. ISBN 9781576070635.
  6. ↑ “Perun”. Britannica. 2024년 3월 24일.
  7. 1 2 Katičić, Radoslav (2008). 《Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine》 (PDF). Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. 2015년 10월 18일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.
  8. ↑ Jakobson 1985, 21–22쪽.
  9. ↑ Siikala, Anna-Leena (2013). 《Itämerensuomalaisten mytologia》. Helsinki: SKS.
  10. ↑ Eyden, Phil (2004년 3월 20일). “Myths and Legends” (영어). 《The Octopus News Magazine Online》. 2023년 4월 3일에 확인함.
  11. ↑ 참고: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
  12. ↑ Encyclopedia of Ukraine, vol. 3 (1993)
  13. ↑ “Боги славян” (러시아어). Энциклопедия славянской религии. 2019년 7월 6일에 확인함.
  14. ↑ “Prince Vladimir and baptism of Russians”. 2019년 7월 6일에 확인함.
  15. 1 2 Gaidukov 1999.
  16. 1 2 3 4 5 Gaidukov 2000.
  17. ↑ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006, 182쪽.
  18. 1 2 Schnirelmann 2001.
  19. ↑ Zaroff, Roman. “Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]”. In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
  20. ↑ Radenković, Ljubinko. 2013. “Perunika – Cvet Nebeskog Ili Htonskog sveta?" [German Iris – The Flower from the Heavenly or Chthonian World?]. Studia Mythologica Slavica 16 (October). Ljubljana, Slovenija, 105-16. https://doi.org/10.3986/sms.v16i0.1547.

더 읽어보기

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외부 링크

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